Июнь 20, 2017 10:54 Europe/Moscow

Мы говорили о пяти важных направлениях салафизма и их особенностях. Такфиритский салафизм, джихадовский салафизм, пропагандистский салафизм, политический салафизм и реформаторский салафизм.

На основании последних передач, где мы говорили об идейных основах и убеждениях салафизма и его различных видах, можно выделить несколько моментов. Во-первых, салафизм не является общим и совершенным понятием и между различными его течениями существуют существенные противоречия. Во-вторых, несмотря на то, что различные течения представляются как салафитские, однако все они с точки зрения идей не находятся в одном ряду с общеупотребительным салафизмом. Многие из них в своем историческом развитии превратились в радикальные течения и ваххабитский салафизм направил их на путь религиозного и политического радикализма, в то время как в прошлом, по крайней мере, в общем понятии такого практически не было. После изучения салафизма согласно их идеям и убеждениям, в последующих наших передачах мы намерены рассмотреть примеры и критерии салафизма в различных географических районах. В этом свете мы изучим примеры салафизма с учетом географии, а именно в какой географической местности он присутствует.
 
Индийский субконтинент является одним из полюсов исламского мира в плане населения и идей. Если в прошлом колыбелью исламских идей был Египет, вот уже долгое время как Индийский субконтинент является центром преобразований и источником реформистских и экстремистских идей. Для нахождения корней салафизма на этом субконтиненте необходимо вернуться в 18-е столетие – период жизни великого индийского богослова Шах Валиуллаха Дехлеви. Шах Валиуллах Дехлеви имел глубокие знания в различных областях, в частности фикхе, каламе, литературе и хадисах. В 18 столетии в исламском мире были одновременно сформированы два параллельных течения под лозунгами очищение религии от суеверия и ее возрождение. Одним из течений были ваххабиты под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, зародившееся в Наджде и Хиджазе и достигшее там своего роста. Другим течением было течение Дехлеви, зародившееся на Индийском субконтиненте и развившееся среди мусульман этого района. Рассказывают, что Шах Валиуллах Дехлеви некоторое время получал образование в медресе Наджда и Хиджаза и одновременно в этих школах учился Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, однако не существует подтверждений того, что они встречались или имели связи друг с другом. Среди салафитских идей Шах Валиуллаха Дехлеви и Мухаммада ибн Адб аль-Ваххаба заметны существенные и основательные различия, на которые мы укажем после изучения идейных основ Шах Валиуллаха.
 
Период Шах Валиуллаха Дехлеви приходится на период присутствия британского колониализма и распространения индусских идей среди мусульман. С одной стороны, суеверия и уклонистские идеи индусов и других местных религий на Индийском субконтиненте пугали мусульманское общество, а с другой британский колониализм был чреват истреблением культуры и мусульманского общества на субконтиненте. Шах Валиуллах для возрождения религии выбрал метод откровений и хадисов. По его мнению, причиной вырождения (деградации) религии и появления суеверий в ней стало отдаление от источников хадисов, поэтому он прилагал усилия вновь направить взоры мусульман Индийского субконтинента на хадисы. Он оказался под влиянием Ибн Таймии и в вопросах единобожия придерживался крайних взглядов. Он считал язычеством обращение за помощью к кому-либо кроме Бога, в том числе приближенным к Богу людям; считал язычеством совершение назра через божественных улия, с целью устранить от себя болезни; признавал язычеством клятвы, когда они произносились не именем Бога и ряд других распространенных среди мусульман верований. Такой подход ставил его перед суфийскими сектами распространеными в Индии. Безусловно, учения о хадисах и его взгляды относительно многобожия и единобожия не означают кардинального неприятия рационализма. Для изучения хадисов и религиозных источников он принял принципы иджтихада и считал, что муджтахиды и исламские богословы перед новыми ситуациями и обстоятельстами вместо того, чтобы быть приверженными прежним путям решения, могут соответствующим образом предоставить новые решения.
 
В этом случае, он считал иджтихад, исключительно, второстепенным ограниченным вопросом и в вопросах веры не признавал значение рационализма. Он считал, что люди в вопросах веры должны отдавать предпочтение вере предыдущих суннитских ученых, следовать за ними и воздерживаться от вопросов, которые салафитстские улемы назвали безосновательными. Важным в идеях Шах Валиуллаха Дехлеви считаются его усилия для сближения исламских мазхабов. По его мнению, различия четырех основных суннитских мазхабов являются весьма поверхностными и при обращении к Корану и Сунне могут быть устранены. По этой причине он допускал следование любому из 4-х мазхабов: ханафитскому, ханбалитскому, малекитскому и шафиитскому. В вопросах убеждений он постарался сблизить и смешать две идейные школы и суфийский тарикат, распространенные в то время, т.е. единство бытия, которое вытекало из философии Ибн Араби и школы единства духовного познания и осознания, основателем которой был шейх Ахмад аль-Фарук Сирхинди, двух великих индийских богословов.
 
Он считал, что разногласия между этими двумя школами являются незначительными и обе они в целом имеют общие убеждения. Еще одним важным моментом, который полностью отделяет его от других салафитов, был суфизм. Он, как и его предшественники, считал, что религия состоит из двух частей: шариата и тариката, и ни одна из них отдельно не может обеспечить человеку счастье и спасение. По этой причине он, как и многие улемы Индийского субконтинента, был привержен суфизму, подчеркивая шариат и религиозные основы. Шах Валиуллах Дехлеви был последователем тариката Накшбандийя и этот вопрос отделял путь его школы от салафитских ваххабитских школ.
 
Современник Шах Валиуллаха Дехлеви Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб резко выступал против суфизма и представлял суфийских ученых и их познания заблудшими и сбившимися с пути. Шах Валиуллах, несмотря на обширность взглядов и мыслей, к сожалению, в отношении шиитов проявил немилость. В своей книге "Коррат-аль-айнайн фи-тафдил аш-шейхейн" он называет шиитов заблудшей школой, так как шииты, как он выразился, якобы не верят в надежность Корана и в вопросах пророчества выбрали путь Зиндиков. Безусловно, некоторые попыталась показать умеренными его взгляды в отношении шиитов и в этой связи ссылались на слова его сына Шах Абдуль-Азиза Дехлеви, который сказал: Отец никогда не издавал фетву, в которой бы называл шиитов неверными.
Хотя с учетом приведенных аргументов, это мало похоже на правду. Во всяком случае, принимая во внимание теоретические взгляды в разногласиях с шиитами, на деле он не враждовал с шиитами и не издавал фетв с призывом к убийству шиитов.
 
Идеи Шах Валиуллаха Дехлеви оказали глубокое влияние на Индийском субконтиненте, так что в последующих столетиях группа мусульман оказалась под его влиянием. Его сын Шах Абдуль-Азиз Дехлеви приблизился к общеупотребительным основам салафизма. Он больше чем отец был привержен методу откровений и хадисов, и в его взглядах придавалось меньше значения рационализму. Движение Шах Валиуллаха Дехлеви в период Шах Абдуль-Азиза направилось в сторону экстремизма. Другой особенностью салафизма Шах Абдуль-Азиза Дехлеви является придание политической окраски идеям салафизма. Данная идея напрямую ввязалась в бой с синкхами и англичанами. Шах Абдуль-Азиз, используя два понятия – "дар-ас-салям" (обитель Ислама) и "дар-аль-куфр" (обитель неверия), по причине присутствия англичан назвал Индию "дар-аль-куфр" и обязанностью каждого мусульманина на этой земле был джихад или переселение. Вместе с одним из политических лидеров Саид Ахмадом Барили он создал организацию "Движение Моджахеддин". Это движение было организационным и вооруженным, пик активности которого пришелся на 1824 и 1891 годы. Данная организация заставила отступить синкхов, которые обрели власть в результате ослабления императорства монголов, оккупировавших районы населяемые мусульманами, и завоевала Пишавар. Однако в 1891 году синкхам с сильной армией и при поддержке Британии удалось вновь захватить этот город и убить многих из лидеров этого движения, в том числе Саида Ахмада Барили и Шах Исмаила Дехлеви – внука Шах Валиуллаха Дехлеви.
 
Шах Абдуль-Азиз к сожалению перенял от отца его вражеские взгляды по отношению к шиитам и перенес свое несогласие из плоскости научных споров и полемики в плоскость клеветы и подлых обвинений. В своей книге под названием "Тухфат-аль-Исна Ашар" он как ему показалось подверг критике убеждения шиитов. К сожалению, язык этой книги является грубым и неподобающим для мыслителя.
 
По словам Мир Хамеда Хусейна Хинди в этой книге при описании убеждений и идей шиитов в целом и шиитов, последователей 12 Имамов в частности, относительно основополагающих принципов Ислама, второстепенных принципов Ислама, вопросов нравственности, поведения и всех вопросов касающихся убеждений и поступков используется неподобающая лексика, чуждая традициям полемики и научных споров, которая больше похожа на записи новичков и больше походит на речь, нежели доказательства и аргументы. Это сделало книгу источником наговоров на шиитов и необоснованных обвинений против этого мазхаба". 
 
После Шах Валиуллаха Дехляви в 19 столетии появилась школа «Дивбанд». Школа «Дивбанд» представляет собой совмещение идеологий Шах Валиуллаха Дехляви и Шах Абдуль-Азиза Дехляви.
Комментарии